Vortrag im Kulturverein Dehkhoda am 4. Februar 2011
Die gegenseitige Beziehung zwischen Europa und dem Orient steht nicht erst seit jüngster Zeit auf der Tagesordnung. Wir wissen von der wiederholten Beeinflussung des Ostens durch europäi-sches Gedankengut im geistigen und technischen Bereich, und wir haben Kenntnis von der Einwirkung orientalischen Denkens in vielen Bereichen des Lebens auf den Westen. Das Buch "Der Medicus" von Noah Gordon und Berichte des deutschen Fernsehens über den Staufenherr-scher Friedrich II. können dafür als Beweise dienen. Auf dem Gebiet der Dichtung werden die beiden Namen Hafez und Goethe immer wieder als Beispiel genannt..
Der Ältere von beiden, in der Zeit um 1317 bis 1326 in Schiráz im heutigen Iran geboren, trug den Namen Schamseddin Muhammad. Über sein Leben ist nur wenig bekannt. Es wird berichtet, dass er unter sehr ärmlichen Verhältnissen aufwuchs, trotzdem muss er eine gründliche Ausbildung zur Gelehrsamkeit erfahren haben. Da er den Koran auswendig zu rezitieren vermochte, erhielt er den ehrenden Beinamen Háfez, arab. der Hüter, der Bewahrer. So ist er uns heute mit vollem Namen als Xwáğe Schamseddin Mohammad Háfez-e Schirázi bekannt. Eine Begegnung mit dem "Welteroberer" Timur, von der der Gelehrte Daulatsháh aus Samarkand (gest. 1494/95) in seiner Tazkire (das ist eine Art Sammlung von Dichterbiographien) berichtete, wird allgemein als Legende betrachtet . Auch über sein Todesjahr gibt es unterschiedliche Angaben, von 1388 bis 1390 unserer Zeitrechnung. Wenn wir uns nach den Angaben des Dichters Dschámi (gest.1492) und des Historikers Xwándemir (gest. um 1536) richten, die als Todesjahr des Háfez 792 der Mond-Hedshra angeben, das wäre 1390 u.Z., so können wir sagen, dass wir im vergangenen Jahr 2010 den 620. Todestag des Háfez begehen konnten.
Von diesem Perser ist uns ein überwältigendes dichterisches Werk überliefert, nicht in der Menge, aber im Reichtum an Inhalt und sprachlicher Meisterschaft. Mein Freund Werner Sundermann hat in seiner Anthologie klassischer persischer Dichtung "Lob der Geliebten" geschrieben, die aussergewöhnliche Dichtung des Hafez beruhe "...auf einer fast mühelosen Beherrschung aller Mittel einer traditionellen Kunstsprache, in der der Dichter eine Vielfalt von Stimmungen und Gefühlen, Erfahrungen und Intuitionen mitzuteilen verstand, die den Eindruck unmittelbarer Echtheit machen, auch wenn sie nicht auf Erlebtem beruhen". Háfez gilt als der bedeutendste Lyriker der persischen Klassik . Unter "Klassik" verstehen wir in diesem Zusammenhang die Literatur in neupersischer Sprache vom 9. bis 16. Jahrhundert. Das Wirkungsgebiet dieser Literatur umfasst das riesige Territorium vom Euphrat über Iran und Mittelasien bis nach Chinesisch-Turkestan. Auch in der Türkei und Indien war der Einfluss dieser "Klassik" zu spüren.
Es sollte an dieser Stelle hervorgehoben werden, dass diese Literatur dem kulturellen Erbe sowohl der Iraner als auch der mittelasiatischen Tadshiken und der Afghanen zugerechnet werden muss. Ich habe es sehr begrüßt, dass im März 2008 in Berlin eine gemeinsame Veranstaltung zu Ehren des "Klassik-" Dichters Rudaki von den Botschaften Tadshikistans, Irans und Afghanistans unter persönlicher Teilnahme der entsprechenden Botschafter durchgeführt wurde . Ich möchte das auch noch an einem anderen Beispiel demonstrieren: Bei einem Besuch des Grabmals des Ja'qub-i Tscharxí nahe Duschanbe bemerkte ich einen alten Tadshiken, der dort in ein Buch vertieft war. Es war in arabischer Schrift, und wie es sich herausstellte, war es ein Diwan des Dichters Hafez, dessen Verse der alte Tadshike zur Erbauung an diesem heiligen Orte las. Übrigens hat auch mein afghanischer Kollege und Freund, Dr. Haschmat Hosseini , seine Germanistik-Diplomarbeit über die Begegnung Goethes mit Hafez geschrieben.
Der Diwan des Hafez ist im Vergleich zu anderen Dichtern seiner Art nicht sehr umfangreich, er besteht aus wenigen Kassiden (d.h.Lobgedichten), 495 Ghaselen und wenigen Zwei- und Vier-zeilern. Er wurde nach dem Tode des Dichters von seinem Freunde Mohammad Golandám zusammengestellt. Es gibt bis in die neueste Zeit zahlreiche Ausgaben von dem Diwan des Háfez, sowohl in Iran , in Afghanistan als auch in Tadshikistan ( hier auch in der modernen modifiziert-kyrillischen Schrift) .
Als Anmerkung: Schon während meiner Studentenzeit kam mir ein Satz in Iran gedruckter
illustrierter Karten mit Gedichten des Hafez in die Hände, ein so genanntes "Fál-e Hafez", mit Hilfe dessen durch Herausziehen einer Karte und dem Lesen des Textes die Zukunft befragt werden konnte. Man mag diesen Brauch als unsinnig ablehnen, er zeugt aber davon, dass die Aussagen des Dichters beim einfachen Volke Anerkennung gefunden hatten.
Während meiner Vorlesung an der FU über die persische "Klassik" kam immer wieder, auch von Teilnehmern des Kurses, z.B. einem Germanistik-Professor, ein besonderes Problem zur Sprache: Der tiefe Sinn und die Vieldeutigkeit der Dichtung des Hafez waren immer wieder Anlass, seine Aussagen mystisch zu deuten . Wein und Liebe als sufische Symbole für Lebensfreude und Glück, Hinweise auf eine religiöse Bindung können vor allem aus den Ghaselen herausgelesen werden.
Man zitiert in diesem Zusammenhange ein Gedicht von Friedrich Rückert:
Hafis, wo er scheinet Übersinnliches
nur zu reden, redet über Sinnliches;
oder redet er, wo über Sinnliches
er zu reden scheint nur Übersinnliches ?
Sein Geheimnis ist unübersinnlich,
denn sein Sinnliches ist übersinnlich.
Ich stelle es jedem frei, das Werk des großen Persers in diesem oder jenem Sinne zu interpretieren. Wichtig scheint mir, dass die Gedichte des Hafez die eine wie die andere Deutung ermöglichen.
Schon im 17. Jahrhundert, und später noch intensiver im 18. Jahrhundert hatte man auch in Europa Kenntnis von der orientalischen Literatur genommen , darunter auch von den Gedichten des Hafez. An der 1795 eröffneten Pariser "Ècole des Langues Orientales Vivantes" lehrte der Altmeister der Orientalistik Silvestre de Sacy (1758-1838), von dem viele – auch deutsche – Orientalisten ausgebildet wurden, und an der 1754 gegründeten Wiener "Orientalischen Akademie" arbeitete einer der bedeutendsten Übersetzer persischer, arabischer und türkischer Dichtung Joseph von Hammer-Purgstall (1774-1856). Er veröffentlichte 1812/13 eine Übersetzung des "Diwans" von Hafez in 2 Bänden.
Und hier beginnt der zweite Teil unserer Darstellung der Begegnung zwischen Ost und West: die Rolle des Weimarer Ministers und Dichters Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832):
In der geistigen Enge der Welt eines kleinbürgerlichen deutschen Fürstentums hatte sich der aus Frankfurt am Main stammende Goethe ein Gefühl für Weltoffenheit, für geistige Beweglichkeit und für das Verstehen moderner gesellschaftlicher Vorgänge bewahrt. Die Ereignisse in der Zeit nach der französischen Revolution, der Napoleon-Kriege und der darauf folgenden Wiederher-stellung der alten Ordnung haben sicher auf ihn gewirkt. Er wurde mit dem Gedankengut der Aufklärung vertraut. Aus dieser Zeit , d.h. Ende des 18. und zu Beginn des 19, Jahrhunderts, stammen die ersten umfangreicheren Kontakte deutscher Literaten mit des Geisteswelt des Orients. Im Jahre 1772 wurde von dem deutschen Gelehrten D.F. Megerlin die erste auf dem arabischen Urtext beruhende Übersetzung des Korans u. d. T. "Die türkische Bibel" in Frankfurt am Main herausgegeben. In einer Neuausgabe des Korans schreiben die beiden Herausgeber dazu: "Diese hat Goethe für seine Studien viel benutzt, der in den "Noten und Abhandlungen zu besserem Verständnis des West-östlichen Divans " zu unserem Gegenstand u.a. bemerkt: Der Stil des Korans ist, seinem Inhalt und Zweck gemäß, streng, groß, furchtbar, stellenweise wahrhaft erhaben; so treibt ein Keil den anderen, und darf sich über die Wirksamkeit des Buches niemand verwundern." Nach anderen Quellen soll Goethe diese Ausgabe allerdings abgelehnt und eine Übersetzung aus dem Englischen von 1746 für seine Arbeit benutzt haben.
1800 veröffentlichte Friedrich Schlegel einige Verse aus Ferdousis "Scháh-Námeh". Man kannte auch deutsche Übersetzungen von Werken Djámis und Nizámis sowie des "Golestan" von Sa'di durch Olearius unter dem Titel "Persianischer Rosenthal" . Angeregt durch Herder, der zu dieser Zeit in Weimar wirkte, und durch die immer mehr verbreitete Literatur zum Orient wurde also auch Goethe auf diese neue Problematik aufmerksam. Als während des Befreiungskrieges gegen Napoleon 1813/14 Goethe Zeuge wurde, wie Muslime der russischen Armee in Jena ihre Religionszeremonie vollzogen, soll er am 5. Januar 1814 geschrieben haben
"Wer durfte wohl vor einem Jahr verkünden, dass in dem Hörsaal unseres protestantischen Gymnasiums mohametanischer Gottesdienst werde gehalten und die Suren des Korans wurden gemurmelt, und doch ist es geschehen, wir haben der baschkirischen Andacht beigewohnt, ihren Mulla geschaut und ihren Prinzen im Theater bewillkommnet. Aus besonderer Gunst hat man mir Bogen und Pfeile verehrt, die ich, zu ewigem Andenken, über meinem Kamin aufhängen werde, sobald Gott diesen lieben Gästen eine glückliche Rückkehr bestimmt hat."
Goethe war 43 Jahre alt, als er begann, sich mit persischer Literatur zu befassen. Er las zahlreiche Reisebeschreibungen, studierte Übersetzungen ins Deutsche von Werken Djámis und Nizámis. Er kannte auch die schon erwähnte Übersetzung von Sa'dis "Golestan" durch Olearius aus dem Jahre 1654. Mit dem Berliner Diplomaten und Orientalisten, Heinrich Friedrich von Diez (1751-1817), dem Übersetzer des "Kabus-Námeh", stand er in Briefwechsel. In den erwähnten "Noten und Abhandlungen zum West-östlichen Divan" hob er hervor, dass Diez einen bedeutenden Einfluss auf sein Studium hatte. Er schrieb: "Zur Zeit, da ich mich um orientalische Literatur näher bekümmerte, war mir das Buch des Kabus zu Händen gekommen und schien mir so bedeutend, dass ich ihm viele Zeit widmete und mehrere Freunde zu dessen Betrachtung aufforderte." (S.253). Die in Wien herausgegebenen "Fundgruben des Orients" und die "Geschichte der schönen Redekünste Persiens" hatte er bisher nicht gekannt, nun studierte er sie aufmerksam.. Einzelne Übersetzungen von Hafez in lateinischer, französischer, englischer und deutscher Sprache hatten keinen besonderen Eindruck auf ihn gemacht. Doch als im Jahre 1814 sein Verleger Cotta ihm die erste vollständige Übersetzung Hammers von Hafez's Diwan zur Verfügung stellte – und zwar 2 Bände u.d. T. "Der Divan von Mohammed Schamseddin Hafez" (Stuttgart u. Tübingen 1813/14), war Goethe begeistert. Er schreibt 1815 :
"Schon im vorigen Jahr waren mir sämtliche Gedichte Hafez' in der von Hammerschen Übersetzung zugekommen und wenn ich früher den hier und da in Zeitschriften übersetzt mitgeteilten einzelnen Stücken dieses herrlichen Poeten nichts abgewinnen konnte, so wirkten sie doch jetzt zusammen desto lebhafter auf mich ein, und ich musste mich dagegen produktiv verhalten, weil ich sonst vor der mächtigen Erscheinung nicht hätte bestehen können."
So machte er sich in dieser Zeit, schon im Sommer 1814 , an die Arbeit zu einer Sammlung von Gedichten in diesem - orientalischen - Sinne, und so entstand allmählich Goethes "West-östlicher Diwan". Er ist gegliedert in einzelne Teile, zu deren Überschriften Goethe persisch-arabische Titel wählte und sie zugleich übersetzte, wie "Moganni Nameh" (Buch des Sängers), "Hafis Nameh" (Buch Hafis), "Uschk Nameh" (wir würden heute aussprechen Eschq: Buch der Liebe), "Tefkir Nameh" (Buch der Betrachtungen)... "Hikmet Nameh" (Buch der Sprüche), "Saki Nameh" (Das Schenkenbuch), usw.
Ich sah es nicht als meine Aufgabe an, die Bezogenheit dieses oder jenes Gedichtes auf die oder jene Personen oder Themen aus germanistischer Sicht zu untersuchen. Zum Beispiel heben Literaturwissenschaftler hervor, dass Goethe in seinem "Hikmet Nameh", dem "Buch der Sprüche" eine Fülle von deutschen Volksweisheiten untergebracht habe. Es gibt im Divan auch ein "Suleika Nameh" und darin zahlreiche Gedichte mit der Überschrift Suleika oder Hatem. Vielleicht dazu nur eine Erwähnung: Ich habe im Jahre 1990 den iranischen Märchenroman "Die sieben Abenteuer des Prinzen Hatem" herausgegeben. In dem Nachwort schrieb ich : "In seinem West-östlichen Divan lässt Goethe die geliebte Marianne von Willemer unter dem Pseudonym Suleika auftreten, damit anknüpfend an das klassische Liebespaar Jussuf und Suleika. Dabei fühlte der fünfundsechzigjährige Goethe wohl, dass ihm der Name des jungen, strahlenden Jussuf nicht gemäß war. So wählte er für sich den Namen des freigebigen, großmütigen Hatem, der ihm aus der orientalischen Literatur bekannt gewesen sein muss:
Da du nun Suleika heissest, soll auch ich benamset sein.
Wenn du deinen Geliebten preisest, Hatem! Das soll der Name sein. "
Ich darf dazu bemerken: Es ist die so genannte "schönste aller Geschichten" , Ahsan -ol-qessás, die wir auch in der Sure 12 des Korans finden. Die Nicht-Muslimen finden diese Geschichte in der Bibel, 1. Buch Moses, Kap. 37 ff. Goethe kannte offensichtlich auch Djámis Masnavi Yúsuf u Zálixá, das zu den meistgelesenen gleichnamigen Epen gehört.
Es sollte hervorgehoben werden, dass es sich im West-östlichen Divan keinesfalls um Übersetzungen oder Nachdichtungen handelt. Goethe konnte kein Persisch ! Bei einem Besuch im Goethe-Museum am Weimarer Frauenplan – ich glaube es war in den 50-ger Jahren – konnte man uns auf Notizblättern zeigen, wie der Dichter versucht hatte, sich die arabisch-persischen Schrift-zeichen anzueignen. Es scheint bei dem Versuch geblieben zu sein. Was ihn bezauberte und anspornte, waren die Seele, die Schönheit, die Philosophie und die Weisheit des Orients. In einem Brief an seinen Verleger Cotta vom 16. Mai 1815 drückt er das aus, was hier als Grundgedanke meines Vortrags dienen könnte:
"Ich habe mich nämlich im Stillen längst mit orientalischer Literatur beschäftigt und um mich inniger mit derselben bekannt zu machen, mehrmals in Sinn und Art des Orients gedichtet. Meine Absicht ist dabei, auf heitere Weise den Westen und Osten, das Vergangene und Gegenwärtige , das Persische und Deutsche zu verknüpfen und beiderseitige Sitten und Denkarten übereinander greifen zu lassen. Ew. Wohlgeb. vorjähriges freundliches Geschenk der Übersetzung des Hafiz hat mich aufs neue angeregt und es liegt bei mir schon ein ziemliches Bändchen beisammen, welches, vermehrt, künftig unter folgendem Titel hervortreten könnte: Versammlung deutscher Gedichte, mit stetem Bezug auf den "Divan" des persischen Sängers Mahomed Schemseddin Hafez.
Sei das Wort die Braut genannt, Bräutigam der Geist,
diese Hochzeit hat gekannt, wer Hafizen preist.
Und weiter nach Goethe: "Außer dem genannten Hafis ist auf die orientalische Poesie und Literatur überhaupt Rücksicht genommen, von dem Moallakat und dem Koran bis auf Djami, ja die türkischen Dichter sind nicht außer acht gelassen..." (soweit Goethe, zitiert nach der. Berliner Ausgabe von 1979, S.699).
In diesen nun schon mehrfach erwähnten "Noten und Abhandlungen zu besserem Verständnis des West-östlichen Divans", die den doppelten Umfang des Gedichtsteils ausmachen, beweist Goethe, wie weit er sich mit der persischen Literatur und ihrem historischen Umfeld vertraut gemacht hat. Er führt im Einzelnen das so genannte "Siebengestirn" mit Wertung ihrer Leistung auf, also - ich zitiere sie in der Schreibung Goethes mit den ihm bekannten Todesjahren: Ferdusi (1030), Enweri (1152) , Nisami (1180), Dschelál-eddín Rumi (1262) , Saadi (1291, dazu bemerkt er: 'alt 102 Jahre'), Hafis (1389), Dschami (1492, alt 82 Jahre). Auch Attar (gest. 1220 ?) muss er gekannt haben. Bei "Ansari" (S.155) scheint ihm leider ein Fehler unterlaufen zu sein, es muss sich hier um den "Dichterfürsten Onsuri" am Hofe Mahmuds von Ghasna handeln.
Den bereits oben erwähnten Rudaki (gest. ca. 940) , der als einer der ältesten Dichter der persischen Klassik gilt, scheint er nicht gekannt zu haben. Auch zu dem Robá'i-Dichter Omar Chajjám findet man in den Noten und Abhandlungen nichts. Ich möchte hier zitieren, was der hervorragende tschechische Orientalist Jan Rypka in seiner "Iranischen Literaturgeschichte" dazu sagt:
"...während die Bewunderung, deren sich schon zu Lebzeiten 'Urfi, Sá'ib und Schaukat erfreuten, auf Indien und die Türkei, allenfalls bloß auf den Osten beschränkt blieb, riefen die Vierzeiler Chajjáms dank der meisterhaften Nachdichtung E. Fitzgeralds (von 1859) eine ihn nahezu vergötternde , fast snobistische Begeisterung im Westen, vor allem in den Ländern angel-sächsischer Zunge hervor, eine Einstellung, die den Persern selbst lange Zeit hindurch fast unfassbar war. Er ist tatsächlich der berühmteste aller östlichen Dichter in Europa und Amerika, Träger eines Namens, der, ob mit Recht oder nicht, den Ruhm auch solcher Meister in den Schatten stellt, wie es der durch Goethe gefeierte Háfiz, der durch Jubiläumsfeiern in der Heimat gleichwie in der Ferne bekannt gewordene Firdausi oder Nizámi und der lange schon im Westen bekannte Sa'di sind..."
Übrigens hat man in Berlin nicht zuletzt aus diesem Grunde eine Ausgabe der Vierzeiler Cajjáms in deutscher Nachdichtung 1962 und 1983) herausgegeben .
Goethe konnte also Chajjám noch nicht kennen. Dieser war bei seinen Landsleuten eher als Mathematiker und Astronom bekannt, der u.a. im Jahre 1097 die Umstellung des islamischen Mondkalenders auf das noch heute in Iran und Afghanistan gültige Sonnenjahr (hedjri-e schamsi) bewirkte. Der Dichter Chajjám würde mit seiner Leistung und Wirkung auf den Westen durchaus in unser Thema der Begegnung zwischen Ost und West passen.
Interessant war mir bei Diskussionen mit Kennern des Persisch-Tadshikischen über Chajjám, dass auch hier die Möglichkeit gesehen wurde, hinter dem Lobpreis von Liebe und Wein ebenfalls, wie oben bei Hafez erwähnt, in seinen Vierzeilern die sufische Symbolik zu suchen, was wohl auch der Grund war, dass unter seinem Namen zahlreiche Fälschungen zu vermuten sind.
Um noch einmal das Thema "Begegnung zwischen Ost und West" aufzunehmen: Zu Goethes Zeiten und auch danach hat also das Interesse an der so genannten "morgenländischen Literatur" in Europa, und damit auch im deutschsprachigen Raum bedeutend zugenommen. Die oben genannten Institutionen in Paris und Wien spielten hier eine große Rolle. Die 1809 in Wien erschienenen Fundgruben des Orients, "bearbeitet durch einen Gesellschaft von Liebhabern", wie es im Untertitel heißt, an deren Herausgabe aber Hammer-Purgstall maßgeblich beteiligt war, machten Beispiele orientalischer, darunter auch persischer Literatur bekannt. Dichter der deutshen Romantik begeisterten sich an solchen Themen. Man erinnere sich nur an das Gedicht Heinrich Heines "Der Dichter Firdusi" , wo Heine die – vielleicht erfundene – Geschichte von der geizigen Bezahlung des Verfassers des "Schahnameh" durch den Sultan, die unmutige Reaktion des Dichters und die verspätete Reue des Herrschers beschreibt. Ein Zeitgenosse Heines, August von Platen-Hallermünde (1796-1835) hatte sich seit 1820 mit dem Studium des Persischen beschäftigt und zahlreiche Ghaselen ins Deutsche übersetzt. Von herausragender Bedeutung ist das Wirken des deutschen Romantikers Friedrich Rückert (1788-1866), der bei Hammer Persisch gelernt hatte und übrigens von 1841 bis 1849 an unserer Berliner Universität unterrichtete.
So wie Rückert wirkten im 19. Jahrhundert weitere Übersetzer persischer Literatur mit an der Begegnung zwischen Ost und West. Die ersten Übersetzungen von Ferdousis "Schahnámeh", die ich zu Beginn meines Iranistik-Studiums in der Berliner Staatsbibliothek las, stammten vom Grafen Adolf Friedrich von Schack (1815-1894). Übersetzungen von Djámi, Djaláleddin Rumi und vor allem auch Hafez stammten von Vinzenz von Rosenzweig-Schwannau (1791-1865), der von 1817 bis 1847 als Professor an der oben erwähnten Wiener Orientalischen Akademie wirkte. Es war sicher nicht nur für mich eine Überraschung, dass es einen persischen Dichter Mirza Schaffy gar nicht gibt, sondern dass der deutsche Orientalist Friedrich von Bodenstedt (1819-1892) unter diesem Namen und in diesem – orientalischen – Geiste eigene Gedichte, so wie Goethe vor ihm, publiziert hat. Es ließe sich noch eine ganze Reihe weiterer Namen aufführen, die an dieser humanistischen Zielstellung auch im 20. Jahrhundert beteiligt waren.
Als wir im Januar 1954 an der Berliner Humboldt-Universität nach dem 2. Weltkrieg das Studium der Iranistik aufnahmen, galt es also, eine gute Tradition deutscher Wissenschaft fortzusetzen.
Ein ganz besonderer Glücksfall war es, daß der bekannte iranische Schriftsteller Bozorg Alavi (1904-1997) als Lehrkraft und später als Professor der Iranistik an der Humboldt-Universität tätig sein konnte. Er war mit deutscher Sprache und Kultur bestens vertraut und sah es als seine Lebensaufgabe an, eine Brücke zwischen unseren beiden Kulturen zu schlagen.
Über die wissenschaftliche Leistung Bozorg Alavis habe ich in einem Artikel berichtet. Von besonderem Wert erscheint mir für das Problem des gegenseitigen Kennenlernens sein Buch Das Land der Rosen und der Nachtigallen. Kreuz und quer durch Iran. Dass ich mit ihm gemeinsam durch die Herausgabe unseres "Lehrbuchs der persischen Sprache" auch einen Beitrag zum Näherkommen unser beiden Völker leisten konnte, macht mich glücklich. Selbstverständlich hatten wir auch eine Ghasele von Hafiz in unser Lehrbuch aufgenommen. Alavi verehrte Goethe und schätzte die deutsche Literatur. Sein Wunsch war es, mit Hilfe von uns, seinen Schülern, die Literatur seiner iranischen Heimat auch in Deutschland bekannt zu machen. Wir Alavi-Schüler übersetzten moderne persische Literatur (übrigens gelegentlich auch für die Zeitschrift "Spektrum" der Iranischen Botschaft.). Alavi selbst war an der Herausgabe von Chajjám ( s. Anm. 14) und Nizámi beteiligt. Eine besondere Leistung ist meiner Meinung nach die Herausgabe einer Anthologie klassischer persischer Dichtungen (von Rudaki bis Dschami), für die der Übersetzer Werner Sundermann (gemeinsam mit dem Nachdichter Martin Remané) den deutschen Titel eines der darin enthaltenen Gedichte von Hafez "Lob der Geliebten" ausgewählt hatte.
Man verzeihe mir, dass ich unsere Arbeit in Berlin in den Vordergrund gestellt habe. Iranisten im ganzen deutschsprachigen Raum, auch in der Schweiz (ich denke hier besonders an die Kollegen Rudolf Gelpke und Joh. Christoph Bürgel ) haben an dieser wunderbaren Aufgabe mitgewirkt, die der Begegnung zwischen unseren beiden Kulturen und dem gegenseitigen Verständnis unserer Völker dient.
Als der damalige Staatspräsident Irans, Sejjed Mohammad Chátami, im Juli des Jahres 2000 Weimar in Thüringen besuchte, wurde dort ein Denkmal enthüllt, dass den beiden Grossen unserer Literatur, Hafez und Goethe gewidmet ist. Zwei leere Stühle aus Stein stehen einander gegenüber, dazwischen in persischer Sprache ein Gedicht von Hafez, das Präsident Chátami selbst ausgesucht haben soll. Das Denkmal demonstriert den gemeinsamen Dialog zwischen unseren Kulturen, den Dialog zwischen Goethe und Háfez.
Prof. Dr. Manfred Lorenz
1 Siehe E.G.Browne, A literary history of Persia, Vol. III, S. 188; 282
2 "Lob der Geliebten".Klassische persische Dichtungen. Herausgeg. und aus dem Persischen übersetzt von Werner Sundermann. Nachgedichtet von Martin Remané. Rütten & Loening Berlin 1968; 2. Aufl. 1983, S. 244
3 Das Hafez-Symposium am 3.12.2010 war auf die gleiche Weise (3 Botschaften) organisiert.
4 W. Sundermann zitiert in einem -Artikel "Hammer-Purgstalls Háfiz-Übersetzung und ihre Bedeutung für Goethes West-östlichen Divan" (Теоретические проблемы восточных литератур.Москва 1969) H. Ritters Aussage, "dass in der vom Sufismus beeinflussten Poesie die Liebesdichtung zugleich das in Worten gesagte meinen und einen mystischen Sinn besitzen kann."
5 Siehe Grundriss der Iran. Phil. Bd. II, S.305
6 Der Koran. Herausgegeben von Kurt Rudolph und Ernst Werner.1984 Verlag Philipp Reclam jun. Leipzig, S. 36
7 Eine Neuausgabe u.d.T. "Der Rosengarten" erschien in Leipzig und Weimar (Kiepenheuer) 1982
8 West-östlicher Divan, Berliner Ausgabe 1979, Band 3, S. 695
9 Gustav Kiepenheuer Verlag, Leipzig und Weimar, 1990, S. 287
10 Laut Pers.-Dt. Wörterbuch Ju./Alavi:"Bezeichnung für die sieben vorislamischen arabishen Versdichtungen, die über dem Tempel von Mekka hängen."
11 In: Johann Wolfgang Goethe. West-östlicher Divan. Insel Verlag, 8.Aufl.1988, "Noten und..." S. 126 ff.
12 Er erwähnt ihn bei Rumi, Noten... S. 159.
13 Deutsche Ausgabe, VEB Otto Harrassowitz, Leipzig 1959, S. 220
14 "Durchblättert ist des Lebens Buch", Vierzeiler von Omar Chajjám. Nachdichtung von Martin Remané. Rütten & Loening, Berlin 1962, 2. Aufl. 1983. Ausgewählt, aus dem Persischen übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Bozorg Alavi. Mit Nachworten von Jan Rypka und Bozorg Alavi.
15 H. Heine, 5 Bände, Aufbau-Verlag. Berlin u. Weimar 1981. Bd. 1, S. 235
16 ORIENTALIA SUECANA; Vol. LI. LII (2002-2003), S. 343-347
17 Kongress-Verlag Berlin, 1957 (213 S.)
18 Die sieben Prinzessinnen. Freie Nacherz. in Versen von M. Remané. Ausgewählt und aus
dem Persischen übersetzt von Bozorg Alavi. Rütten & Loening, Berlin 1980.
19 Siehe Anm. 2